Опекуны/Стюарды/Хранители
Во всем мире многие коренные народы и местные общины выступают в роли хранителей, попечителей и защитников своей исконной территории со всеми её богатствами. Принцип опеки/управления/попечительства [1] строится на отношениях местных сообществ со своей территорией, которые включают культурные и социальные практики, направленные на защиту природы в самом широком смысле этого понятия.
В Кодексе этического поведения КБР опекунство [2] признает «целостную взаимосвязь человечества с экосистемами, а также обязательства и ответственность коренных и местных общин сохранять и поддерживать свою традиционную роль хранителей этих экосистем посредством своей культуры, духовных верований и традиционных практик».
Опекунская роль коренных народов и местных сообществ принципиально отличается от механизма, в соответствии с которым органы власти назначают официально «охраняемые» территории, ограничивая использование природных ресурсов только регулирующими средствами.
Роль хранителя обычно адаптируется к соответствующему контексту. Действовать в качестве хранителя означает «добровольно сохранять природу, живя с ней и от нее, и хранить ее в доверительном управлении для будущих поколений».[3] Во многих отношениях быть хранителем территории означает руководить ею — де-факто, если не де-юре — в долгосрочной перспективе, с чувством ответственности и заботы.
Опекунство над своей территорией коренными или местными общинами может включать использование государственного законодательства и нормативных инструментов, а государственные органы могут заключать с коренными народами и местными общинами соглашения о совместном руководстве.
Опекунская роль коренных народов и местных общин была отмечена государствами на международном уровне. Декларация Рио-де-Жанейро 1992 г. впервые признала особую и «жизненно важную роль общин в рациональном использовании и развитии окружающей среды благодаря их знаниям и традиционной практике». С тех пор в международном праве все чаще признается необходимость поддержки общинной опеки. Это признание основано на понимании того, что для сохранения такой роли коренные народы и местные общины должны использовать свои возможности и права, связанные с их знаниями, практикой и природными ресурсами.
Признание хранителей территорий жизни
Для того, чтобы территория квалифицировалась как территория жизни, необходимо, чтобы коренные жители или местные сообщества выступали в качестве ее хранителей. Опекунская роль коренных народов и местных общин имеет важное значение для защиты и увековечивания своих территорий жизни – как находящихся в оптимальном состоянии (истинных), так и требующих усилий для своего восстановления (нарушенных и желаемых).
Может случиться, что люди или сообщества уже или еще не в состоянии выполнить свое желание заботиться о территории. Желание и готовность действовать в качестве хранителей могут быть ослаблены внешними по отношению к сообществу или людям факторами. Таковыми могут быть загрязнение среды или браконьерство, а также конфликты с государственными или частными структурами, которые мешают руководству сообщества внедрять и применять свои правила (см. #Институты руководства).
Если это так, то некоторое юридическое признание со стороны государства или даже общественное признание – соседними сообществами, гражданским обществом, международными организациями – роли и самоопределяющейся власти данного сообщества может оказать ценную поддержку (см. #Надлежащее признание).
В целом, #Коллективное владение землей, водой и другими природными ресурсами является мощным средством поощрения, защиты, воссоздания и усиления коллективной способности, воли и взятой на себя ответственности действовать в качестве хранителей территории жизни.
Духовность, господствующие религии и сохранение окружающей среды
Более 80% населения мира идентифицирует себя как имеющее религиозные/духовные убеждения[4], и многие мировые религии разделяют идею о том, что у людей есть коллективная ответственность по отношению к окружающей среде. Это может быть потому, что природа воспринимается как божественный дар, или потому, что она — само воплощение бога-создателя/богов/духов.
Местные духовные верования часто лучше описываются как местные (коренные), чем как «народные варианты господствующих религий».[5] Многие из них разработали и передают поколениями традиционные экологические знания и обычаи (такие как глубокое уважение к священным местам или запрет на причинение вреда тем или иным видам животных), которые способствуют устойчивому образу жизни и питают чувство принадлежности к своей территории.
Основные религии (христианство, ислам, индуизм, буддизм) призывают верующих выполнять свои обязанности по управлению своими территориями и их опеке. Однако господствующие религии имеют весьма разнообразные «потоки мысли». Ценности иерархических элит не могут быть воплощены духовенством и верующими. И обязанности по управлению и опеке не могут быть легко реализованы на практике.[6]
После совместной Молитвы о Мире в Ассизи в 1986 году, на которой лидеры всех основных мировых религий поддержали важность защиты окружающей среды, признание роли конфессий в коллективном экологическом движении растет. Например, инициатива ООН «Вера во имя Земли» направлена на то, чтобы вдохновить сохранение природы на основе веры и Целей устойчивого развития. Альянс Религии за охрану природы поддерживает экологические инициативы религиозных общин. Возможности для поддержки территорий жизни, по-видимому, существуют при взаимодействии между религиозными инициативами и борьбой коренных народов за свои права (см., например, Межконфессиональную инициативу тропических лесов, Ватиканскую Дикастерию по содействию интегральному человеческому развитию, Laudato Sí Encyclica 2014 г).
Key references:
Borrini-Feyerabend et al., 2010; Verschuuren et al. (eds.), 2010; Convention on Biological Diversity, 2011; Ruiz and Vernooy, 2012; Mcleod and Palmer, 2015; Frascaroli, 2016; Frascaroli and Fjeldsted, 2017.
См. также: Pope Francis, 2015; и короткометражный фильм о культуре, духовности и сохранении природы, подготовленный рабочей группой SCB по религии и охране биологической среды, а также тема CEESP МСОП о культуре, духовности и сохранении природы здесь.
[1] Мы признаем, что разные народы и сообщества используют разные термины не только для своих территорий жизни, но и для своей собственной, связанной с ними, роли (например, хранители, опекуны и др.). Консорциум ICCA исторически использовал термин хранители (custodians), и в основном он используется здесь для простоты. В различных контекстах более уместны и должны использоваться другие термины.
[2] Конвенция о биологическом разнообразии 2011b.
[3] Borrini-Feyerabend et al., 2010.
[4] Verschuuren et al., 2010, стр. 2.
[5] Различие между господствующими и местными верованиями полезно, но также и проблематично, поскольку многие господствующие верования являются коренными для определенных мест и культур, таких как зороастризм, даосизм и джайнизм (Verschuuren etal., 2010, стр. 3).
[6] Frascaroli and Fjeldsted, 2017.