Gardiens
Beaucoup de Peuples Autochtones et de communautés locales dans le monde agissent en tant que gardiens des terres, de l’eau, du ciel, du sol, des gisements de minerais, des ressources naturelles et de la biodiversité qu’ils occupent ou utilisent selon leurs traditions. Le concept de gardien[1] se construit sur la relation que ces peuples entretiennent avec leurs territoires, qui inclut des pratiques culturelles, spirituelles et sociales visant la protection des cycles de la nature, des écosystèmes, des espèces et des caractéristiques du paysage.
Pour la CDB, le Code de conduite éthique Tkarihwaié:ri assure le respect du patrimoine culturel et intellectuel des communautés autochtones et locales[2] et reconnaît « l’interconnexion holistique de l’humanité avec les écosystèmes et rappelle les obligations et les responsabilités des communautés autochtones et locales de préserver et maintenir leur rôle en tant que gardiens traditionnels de ces écosystèmes à travers leur culture, leurs croyances et leurs pratiques coutumières ».
Ce rôle de gardien exercé par les Peuples Autochtones et les communautés locales est tout à fait différent du mécanisme par lequel les autorités désignent officiellement des aires « à protéger » et limitent l’utilisation des ressources naturelles par des moyens uniquement réglementaires.
Agir en tant que gardien signifie « conserver la nature volontairement, en vivant avec elle et à partir d’elle, et en en étant le dépositaire pour les générations futures »[3]. À bien des égards, être gardien d’un territoire signifie le gouverner – de fait, et éventuellement de droit – sur le long terme, avec un sens de responsabilité et de protection.
Le rôle de gardien exercé par les communautés autochtones ou locales peut inclure l’utilisation de la législation nationale et des instruments réglementaires de l’État, et les autorités de l’État peuvent conclure des accords à gouvernance partagée avec les Peuples Autochtones et les communautés locales. Le rôle de gardien s’adapte généralement au contexte, et il doit être compris dans son contexte.
Le rôle de gardien des Peuples Autochtones et des communautés locales a été reconnu par les États au niveau international. La Déclaration de Rio de 1992 a reconnu pour la première fois le rôle spécial et « vital des communautés dans la gestion de l’environnement et dans le développement, grâce à leurs connaissances et à leurs pratiques traditionnelles ». Depuis lors, le droit international a de plus en plus reconnu la nécessité de soutenir ce rôle de gardien exercé par les communautés. Cette reconnaissance repose sur l’idée que, pour conserver ce rôle, les Peuples Autochtones et les communautés locales doivent exercer leurs capacités et leurs droits liés aux connaissances, aux pratiques et aux ressources naturelles.
Reconnaissance des gardiens d’APAC—territoires de vie
Pour qu’un territoire soit qualifié d’APAC—territoire de vie, il est nécessaire qu’un Peuple Autochtone ou une communauté locale agisse en tant que gardien de ses terres, ses eaux, sa biodiversité et d’autres dons de la nature. Ce rôle est essentiel à la fois pour protéger et perpétuer les territoires de vie qui sont bien définis, et pour chercher à améliorer les conditions de ceux qui sont considérés comme perturbés ou désirés.
Il se peut que le peuple ou la communauté ne soit plus, ou pas encore, en mesure de satisfaire son désir de prendre soin du territoire. Le désir et l’engagement d’agir en tant que gardien, cependant, peuvent être altérés par des conditions extérieures à la communauté ou au peuple. Les exemples de ces situations problématiques peuvent aller des facteurs liés à la pollution, ou des braconniers provenant de l’extérieur du territoire, aux conflits avec des agents étatiques ou privés qui empêchent les institutions de gouvernance communautaire de mettre en œuvre et d’appliquer les règles (voir #Institutions de gouvernance).
Dans ce cas-là, une certaine reconnaissance légale, ou même simplement une reconnaissance sociale du rôle et de l’autorité auto-déterminée de la part de l’État, des communautés voisines, de la société civile et/ou des organisations internationales peut offrir un soutien précieux (voir #Reconnaissance appropriée). En général, le fait d’assurer les #titres fonciers collectifs de la terre, de l’eau et des ressources naturelles est une démarche puissante pour encourager, protéger, recréer et renforcer la capacité collective, la volonté et la responsabilité assumée d’agir en tant que gardien d’une APAC-territoire de vie.
Spiritualité, principales croyances et conservation
Plus de 80 % de la population mondiale s’identifie comme ayant des croyances religieuses ou spirituelles[4] et de nombreuses confessions dans le monde partagent l’idée, exprimée de manière distincte mais compatible, que les êtres humains ont des devoirs de protection et des #responsabilités collectives envers l’environnement. Cela peut être dû au fait que la nature est perçue comme un don divin, ou qu’elle est l’incarnation même du ou des dieux ou esprits créateurs.
Les croyances spirituelles locales sont d’avantage décrites comme autochtones que comme principales, ou comme des « variantes folkloriques des religions traditionnelles »[5]. Beaucoup d’entre elles ont développé et transmis des connaissances, des pratiques et des coutumes traditionnelles liées à l’environnement – comme un profond respect pour des lieux spécifiques et des « sites sacrés », ou l’interdiction d’endommager ou de manger certaines espèces – qui favorisent des modes de vie durables et nourrissent un sentiment d’appartenance à un territoire.
Plusieurs grandes religions (telles que le christianisme, l’islam, l’hindouisme ou le bouddhisme) appellent les fidèles à remplir leurs devoirs de protection et les aide à prendre soin de leur environnement – au niveau local et mondial. Les principales religions ont cependant des « courants de pensée » très divers. Les valeurs des élites hiérarchiques peuvent ne pas être incarnées par le clergé et les croyants des échelons inférieurs. Et les devoirs de protection peuvent ne pas se traduire facilement dans la pratique[6].
Depuis la prière pour la paix des rencontres d’Assise de 1986, au cours desquelles les dirigeants de toutes les grandes religions du monde ont exprimé leur point de vue sur l’importance de la protection de l’environnement, le rôle joué par les religions dans les actions collectives en faveur de l’environnement a été de plus en plus reconnu. À titre d’exemple, l’« Initiative Foi pour la Terre » des Nations Unies vise à inspirer une conservation qui soit fondée sur la foi et la réalisation des Objectifs de Développement Durable. L‘Alliance of Religions for Conservation (Alliance des religions pour la conservation) soutient également des initiatives en faveur de l’environnement portées par des communautés de croyants. Des opportunités pour soutenir les territoires de vie semblent exister également à l’interface entre les initiatives religieuses et les luttes des Peuples Autochtones (voir, par exemple, l’Initiative interreligieuse pour les forêts tropicales, le Dicastère du Vatican pour le service du développement humain intégral, l’encyclique Laudato Si’ de 2014).
Traduction : Silvia Ritossa
Principales références :
Borrini-Feyerabend et al., 2010; Verschuuren et al. (eds.), 2010; Convention sur la Diversité Biologique, 2011; Ruiz et Vernooy, 2012; Mcleod et Palmer, 2015; Frascaroli, 2016; Frascaroli et Fjeldsted, 2017.
Voir aussi : Pape François, 2015; et un court-métrage sur la culture, la spiritualité et la conservation par le Groupe de Travail de la Société pour la Conservation Biologique (SCB) sur la religion et la biologie de la conservation et le thème de la Commission des Politiques Environnementales, Économiques et Sociales (CEESP) de l’Union Internationale pour la Conservation de la Nature (UICN) sur la culture, la spiritualité et la conservation à l’adresse suivante : https://vimeo.com/349593871 (en anglais).
[1] Nous reconnaissons que les différents peuples et communautés utilisent différents termes non seulement pour leurs territoires de vie mais aussi pour leurs propres rôles vis-à-vis de ceux-ci. Le Consortium APAC a toujours utilisé le terme « gardiens » et l’emploie ici par souci de simplicité. Dans certains contextes, d’autres termes sont plus appropriés et doivent être utilisés.
[2] Convention sur la Diversité Biologique, 2011b.
[3] Borrini-Feyerabend et al., 2010.
[4] Verschuuren et al., 2010, page 2.
[5] La distinction entre les religions principales et autochtones est utile mais également problématique, car de nombreuses religions principales sont autochtones de certains lieux et cultures, comme le zoroastrisme, le taoïsme et le jaïnisme. (Verschuuren et al., 2010, page 3).
[6] Frascaroli et Fjeldsted, 2017.